Ambigüedad

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Ambigüedad

Ambigüedad (Estética de la). - El discurso sobre la ambigüedad ha implicado desde sus comienzos a otros dos : los del lenguaje y la existencia , a la retórica y a la ética . Hay toda una trayectoria que va desde las ambigüedades lingüísticas a las existenciales.


 

La secuencia temporal no implica exclusión, de modo que unas pueden coincidir con otras , pero sí se observa un cambo en la valoración de las mismas . No es ajeno a ello el tratamiento estético del tema . De tal modo que puede decirse que si desde Hegel , en el siglo XIX , la ambigüedad ha ido recibiendo un sentido positivo, es en el siglo XX cuando ha configurado un categoría ontológica y ética de la existencia cuya raíz es profundamente estética .

Esto ha sido posible por la quiebra del pensamiento occidental que se hace patente de manera trágica a comienzos de siglo . Por esa hendidura emerge algo que resulta nuevo de puro olvidado , porque proviene de los inicios mismos del tiempo histórico . Y así, se ha convertido ahora en un lugar común señalar la estrecha relación entre lenguaje oracular y ambigüedad . El oráculo de Apolo en Delfos dice la verdad , pero es ambiguo .Parece haber una íntima relación entre los oscuros designios de la divinidad y su expresión ambigua , de modo que el lenguaje descubre, encubriendo , esos designios . En Grecia misma se articula una teogonía de luz y tinieblas, orden y caos, dioses ctónicos y aquellos que a través de barrocas mediaciones emparentan con los hombres. Está la sabiduría de los dioses , pero también una verdad, un destino , que se teje a espaldas suyas , y que deben conocer, pues lo cumplen y hacen cumplir , pero no lo crean . También se ha dicho que la causa de la ambigüedad no radica en el origen, el dios, ni tampoco en su medium , el oráculo, sino en el receptor, que no está a la altura de los dos . Todavía el hombre no se ha descubierto como medida de todas las cosas , uno de los pilares del pensamiento occidental . Con la crisis de la modernidad, y la vuelta de una nueva mitología , con la crisis de ese modelo antropológico , vuelve también ese concepto de ambigüedad como velo que vela ( en el doble sentido de encubrir guardando ) la verdad .

En modo de pensamiento unido a este prestigio de lo oracular es el de Heráclito . Está presente en aquel origen y en esta vuelta . A él se remitirán también en esa nueva mitología . Icónicamente el pensamiento de la ambigüedad está ligado al de la metamorfosis : expresa la permanencia en el fluir del tiempo , ( ciertamente una "permanencia fugaz" ) , es el cuerpo del tiempo , una vida que no se resigna a la muerte , esquivándola en mil imágenes . La metamorfosis es la identidad de lo diverso , una confluencia de los dos modos de tiempo que se irán alternando en la historia occidental : el tiempo de la historia (chronos) y el de la protohistoria (aion) . Heráclito presenta la ambigüedad oracularmente, como unidad invisible y subyacente de los contrarios , que son y se reafirman en la oposición y la disputa . La realidad tiene una carácter bifronte antes de toda separación por la conciencia en sujeto y objeto . Dicho en otros términos : la realidad es dialécticamente ambigua . A ello le responde, corresponde, un logos que es claro en su ambigüedad . Lo originario reclama un lenguaje originario, suyo , no del individuo, ni del sujeto . El pensamiento es así lenguaje de lo originario .

Este modelo de pensamiento choca con otro , con la filosofía , como exigencia de claridad y distinción , de evidencia . Pero estono deja de ser un tópico , que a menudo se ha presentado bajo la forma de la oposición entre mito y logos , hoy día considerada tan inexacta como insuficiente . Baste recordar que el mismo Platón , que por medio de Sócrates persigue la definición, la idea de todo , nos transmite el mito del hombre originario, del andrógino , del ambiguo hermafrodita , como el ser completo , tras cuya escisión, la filo-sofía, persigue ardientemente la unidad perdida a través del áspero concepto . Si para Platón el amor es el deseo de engendrar en la belleza , ésta aparece como meta para el arte en su plenitud como una belleza ambigua . Es cierto que en el ámbito de la filosofía Aristóteles ha criticado en la Retórica la ambigüedad lingüística , que provoca la perplejidad e indecisión en los oyentes . Por otra parte , y en nuestra lengua latina , "ambigere " señala precisamente eso, el movimiento en doble sentido .

Pero , con todo, el mismo Aristóteles es en su dialéctica un antecedente de la kantiana, donde se afirma que el territorio escueto de la verdad sólo lo ganamos en y contra el mar de la apariencia . Y a esta no es ajena la propia razón cuando la combate , pues la crítica de la razón se ejerce sobre la apariencia, la ilusión trascendental , que ella misma produce cuando inevitablemente sale de sí misma . Kant ha mostrado con todo rigor una de las paradojas de la modernidad , al diseccionar en la Crítica de la razón pura la entraña ambigua de una razón juez y parte, que sólo se limita en la medida en que se extralimita , que aspira a la pureza desde la contaminación. Con ello lega Kant a la modernidad alternativa una indicación sobre el valor de lo crítico y de lo negativo , en la rara nobleza de esa razón que tiene que servir a sus intereses desde el fracaso positivo anunciado del intento crítico .

En la gnoseología moderna hay una confianza en el poder del conocimiento (siempre que siga el camino adecuado ) , al mismo tiempo que una clara conciencia de sus límites . El saber es siempre un saber de límites en el límite del saber . A la luz del mediodía que simboliza la certeza de la razón sigue el crepúsculo de la probabilidad en Locke . Es cierto que se se trata de una modernidad filosófica distinta del tópico de la modernidad inventado para mejor poder criticarla . Y es esta modernidad quien lega el testigo a la modernidad estética de finales del siglo XIX y comienzos del siglo XX . En esta fractalidad se certifica la crisis del principio de la representación , de la verdad como adecuación , que tiene su contrapunto en el arte clásico del ideal de la belleza como mímesis . En este , la obra hace de cristal transparente que nos permite ver algo distinto de ella . Pero , incluso cuando falla la posibilidad de la adecuación , se atribuye al arte la capacidad de sugerir lo irrepresentable . En el Sistema del idealismo trascendental , Schelling propone al arte como modelo de la filosofía , y el creador se mueve en esa zona ambigua de lo finito e infinito , de lo consciente e inconsciente. En las Lecciones sobre estética ha señalado Hegel la ambigüedad constitutiva del arte simbólico , especialmente referido al sentimiento de lo sublime . La ambigüedad en el arte es , entonces, algo positivo , signo de riqueza , vedada precisamente al lenguaje ordinario .

Pero con ello , junto a la aparición y apreciación de la ambigüedad en la estética , queda planteado también el problema de su estatuto epistemológico. Así, por ejemplo, Gombrich ha subrayado en Arte e Ilusión , que sin ambigüedad no hay ilusión , y sin ilusión no hay arte . La afirmación se inserta en una polémica de largo alcance , y se refiere al problema de las relaciones entre verdad y ficción en el arte . Estas reciben un nuevo sentido en la modernidad estética como heredera de la modernidad alternativa . La ficción ya no tiene como antes un carácter instrumental , ya sea como mímesis o como sugerencia remisiva a lo irrepresentable . Dicho en otros términos : la ficción de la verdad no es la verdad de la ficción, sino que la apariencia de la trascendencia es la trascendencia de la apariencia . El arte es un cristal .... pintado (Duchamp) , que sirve para ver, pero que también exige ser visto . A este respecto se cuenta una anécdota de Franz Marc, que ilustra sobre este cambio de mentalidad . Ante uno de sus cuadros de caballos azules , un espectador observó : " ¡ Pero los caballos no son azules ! " .Y obtuvo esta respuesta : " Tampoco esto son caballos , esto es un cuadro " .

¿Qué significa la anécdota ? ¿ Qué tiene de trascendente esa observación tan trivial ?. Que el cuadro exige ser mirado , y no sólo traspasado , que tiene un valor en sí mismo , y para apreciarlo es preciso comprender su lenguaje . Porque lo que dice es lo que es ...y no otra cosa . Esa pintura ya no es pintura de algo, sino pintura de la pintura . Su abstracción viene dada , no porque prescinda de los objetos al no representarlos , sino porque ella misma quiere ser objeto de la representación . Es cierto que esto puede interpretarse en términos de autonomía y de autoreferencialidad del arte, pero también como forma de respuesta abierta del mismo a un mundo cambiante . Y por eso es, como ha señalado Eco en La obra de arte abierta , un lenguaje abierto, plural , complejo, equívoco , ambiguo . El criterio de la simplicidad , subyacente a la claridad y distinción , ya no vale en un mundo complejo en el que los objetos no son ya construidos desde la unidad del sujeto , y yacen dispersos con una identidad propia . El lenguaje del arte refleja la decadencia de ese sujeto , pero también intenta enhebrar el hilo de la dispersión . El nihilismo, como lógica e historia de la decadencia se convierte en el nuevo mapa de Occidente, en el que se dibujan las nuevas fronteras difusas del pensamiento . Y así , en el siglo XX , la ambigüedad se ha convertido en una de las categorías estético-ontológicas que lo sustenta . No sin tensiones , pues conviven lo nuevo y lo viejo , incluso en el mismo autor . Punto de referencia histórico determinante para entenderlo son las dos guerras mundiales .

Un ejemplo de ello lo tenemos en la obra de Heidegger. Ahí se dan cita tanto la estética expresionista como la posmoderna . En sus lecciones universitarias , en Ser y Tiempo , describe el modo de existencia ambiguo del Dasein , arrojado , que originariamente existe tanto de modo auténtico como inauténtico , siendo la inautenticidad un componente ontológico suyo . Más aun , la inautenticidad es el modo de existencia ordinario y cotidiano , una de cuyas formas es precisamente la ambigüedad . La paradoja es que el hombre debe aspirar a llevar una vida auténtica desde la inautenticidad , y sin que pueda desprenderse nunca de ella , por ser un componente ontológico suyo . El modelo ahí es el cristiano que debe buscar la salvación pero sin que desaparezca la mácula del pecado original . Hay un ethos de la autenticidad , en el que a través de los diversos temples de ánimo se expresa tanto una existencia como un mundo carente de fundamento . Este planteamiento debe entenderse en la crisis de los ideales ilustrados y de la modernidad que tiene lugar a comienzos de siglo , y en especial ,como consecuencia de las dos guerras mundiales .

Las diversas filosofías de la existencia apuntan lo extraño de esta : un ser cuyo fundamento es la ausencia de él ; una existencia desprovista de esencia . Heidegger convierte en la segunda parte de su trayectoria a la ambigüedad en clave de su pensamiento : a la esencia de la verdad le corresponde la no verdad . Hay claramente aquí una oposición al pensamiento de la modernidad como paradigma del modelo lógico de la razón calculadora ; de que ese logos sea el normativo. Heidegger sigue aquí las huellas de Heráclito y de Hegel . Es el arte , y no el pensamiento lógico , quien mejor refleja está contraposición dialéctica .En el existencialismo , la ambigüedad se configura como una categoría ontológica del mundo y de la existencia en Merleau-Ponty . El mundo es ambiguo en su estructura misma y por eso lo es la conciencia y la percepción. Desde el punto de vista ético , Simone de Beauvoir escribe Por una moral de la ambigüedad, en la que la ausencia de valores seguros y estables configura una moral de situación que intenta compaginar los elementos contradictorios de la existencia .

La exploración de esas posibilidades existenciales, en discursos a menudo contrapuestos , requiere unos nuevos géneros literarios como géneros existenciales . La existencia se vuelve textual y los textos lo son de una vida . En esta línea ha subrayado Kundera que la novela contemporánea lleva a acabo aquello que se propuso el pensamiento : el conocimiento de la existencia . De una existencia "dañada". Adorno ha mostrado tanto en Dialéctica negativa como en la Teoría estética , ese movimiento de autorreflexión de la dialéctica en la que el pensamiento crítico tiene que volver contra sí mismo , para poder seguir siendo consecuente . Y es también en el arte donde encuentran su expresión las paradojas y contradicciones de la existencia y de la sociedad . El arte es un elemento de integración social y de resistencia social: las obras de arte están enfermas . De este modo, y con toda razón , ha podido C. Bode decir en su Estética de la ambigüedad que esta es el paradigma de lo moderno . Y Kubin , en ese apocalipsis de la modernidad que es la otra parte, ha pensado en imágenes ese paradigma : lo completo y consumado es ambiguo, y la misma figura del poder, Patera, es hermafrodita .

 

Author - AELA
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